Scott Abramson y Ken Stein
En su famoso ensayo de 2004 “Entre la derecha y la derecha”, el novelista israelí más célebre, Amos Oz , reflexiona sobre la sociedad israelí y resume a sus conciudadanos con esta valoración: “Lo que nosotros, los judíos israelíes, somos en realidad [es] un grupo de refugiados y supervivientes medio histéricos”. Medio histéricos o no, para muchos judíos, el Estado judío ha sido de hecho un refugio para refugiados y un santuario para supervivientes. Pero si bien Israel está lejos de ser el único país que ha brindado refugio a los fugitivos que huyen de la muerte y a los expulsados de sus hogares, los inmigrantes que ha acogido difieren tanto en número como en tipo de los inmigrantes de otros lugares. En primer lugar, los supervivientes del genocidio y las víctimas de la limpieza étnica que han hecho de Israel su hogar son, como porcentaje de la población total, mucho más numerosos que en cualquier otro país. En este sentido, la descripción que Amos Oz hace de la sociedad israelí en 2018 suena acertada. Pero además de refugiados, estos inmigrantes también han sido repatriados, y para ellos Israel no es sólo un territorio seguro, sino también una tierra afín.
Precisamente porque la Tierra de Israel no es una tierra cualquiera, sino la patria judía, ha estado llamando a los judíos de la diáspora desde el exilio durante dos milenios y medio, recuperándolos de su dispersión. Conectados por pactos bíblicos y repetidos en oración durante siglos, los judíos se concentraron en Sión y Jerusalén a través de la liturgia , esperando el retorno a la Tierra de Israel durante casi tanto tiempo como hubo una diáspora. Desde el año 539 a.c., poco más de medio siglo después de que las primeras comunidades de la diáspora duraderas se arraigaran en Egipto e Irak, el “retorno a Sión” ha sido constante. A lo largo de la historia, las afluencias de judíos de regreso a su patria han sido a veces un goteo, a veces una ola y a veces un diluvio. En ocasiones, estos regresos a casa fueron esfuerzos colectivos coordinados –como la “Aliá de los 300 rabinos”, la aliá masiva de eruditos judíos franceses y británicos en 1211–, pero en su mayoría fueron iniciativas personales al azar de individuos.
El regreso a Sión no fue nunca fácil. Antes de que la locomotora y el barco de vapor revolucionaran el transporte de larga distancia en el siglo XIX, los viajes premodernos eran una propuesta peligrosa y, a menudo, letal. Una constitución fuerte y buena suerte eran esenciales; de lo contrario, el clima adverso, la fauna silvestre, las enfermedades, la deshidratación, los salteadores de caminos y el varamiento amenazaban con interceptar a estos viajeros. Y, sin embargo, a pesar de todos estos peligros potencialmente fatales, en palabras de la Declaración de Israel, “los judíos se esforzaron en cada generación sucesiva por restablecerse en su antigua patria”.
Para algunos judíos, como Najmánides, el rabino y filósofo judío español del siglo XIII, regresar a la Tierra de Israel no era un mero acto sagrado; era, de hecho, una obligación sagrada, “un mandamiento positivo para todas las generaciones que obligaba a todo individuo, incluso durante el período del exilio [la era premesiánica]”. Para otros judíos, vivir en la Tierra de Israel era importante, pero morir allí no lo era menos porque significaba ser enterrado en el suelo sagrado de la Tierra de Israel, una práctica santificada en el Talmud: “Quien sea enterrado en la Tierra de Israel se considera enterrado bajo el altar”.
El volumen de la inmigración judía a lo largo de los siglos estuvo a menudo ligado a un acontecimiento en la diáspora –una expulsión en masa, por ejemplo– o en previsión de un acontecimiento en la patria: a saber, la llegada del Mesías. Los judíos de la diáspora estaban a menudo convencidos de que ciertos años presagiaban la llegada del Mesías, por lo que se dirigían a Palestina para darle la bienvenida. El año más reciente de este tipo que trajo a miles de judíos mesianistas a la Tierra de Israel fue 1840 (5600 en el calendario hebreo). Citando el Talmud y el Zohar, el texto central de la Cábala, eminentes rabinos como el sefardí Judah Alkalai y el Gaón asquenazí de Vilna alentaron a sus discípulos a regresar a casa para esperar al Mesías.
En este contexto, los sionistas que comenzaron a establecerse en la Tierra de Israel a fines del siglo XIX simplemente seguían el mismo camino que habían recorrido sus antepasados durante más de dos mil años. Alentados por el creciente antisemitismo, en la década de 1880 un gran número de judíos abandonaron Europa oriental y occidental, y varios miles emigraron de regreso a sus orígenes bíblicos, en busca de nuevas vidas y medios de subsistencia. Poco a poco, la idea de la identidad nacional judía cristalizó en la construcción de una presencia territorial adicional en Eretz Israel, (La cuestión judía, El Estado judío, Theodor Herzl) o Palestina. En ese momento, había 25.000 judíos en la zona. (El Neuvo Yishuv) En 1939, esa cifra aumentó a más de 400.000, y en mayo de 1948, a unos 650.000 judíos. (Cabe destacar que dos tercios de la población judía total de Palestina cuando se declaró el Estado, estaba presente allí en 1940. Entre 1945 y 1948, cuando se estableció el Estado, 100.000 judíos desplazados, en su mayoría de Europa, emigraron a Palestina.)
La vinculación de los judíos con la tierra se convirtió en la característica central del sionismo. Los judíos construyeron asentamientos, centros urbanos, suburbios de barrios, instituciones políticas y una infraestructura en el proceso de construcción del Estado. El desarrollo geográfico judío se concentró en la ruta Jerusalén-Tel Aviv. A partir de la década de 1880, los judíos inmigraron en lo que se ha llegado a definir como una serie de aliyot: olas de migración. Aunque en el curso de las cinco aliyot se construyeron cientos de asentamientos judíos y la inmigración judía nunca se detuvo por completo, la inmigración se vio sofocada por lo largo de la llanura costera desde Gaza hasta Haifa, y desde Haifa a través del valle de Jezreel hasta el sur del mar de Galilea y luego al norte hasta la frontera entre Líbano y Siria.
El establecimiento del Estado de Israel en mayo de 1948 marcó el fin de estas restricciones y, por primera vez, los judíos, gracias a su propio empoderamiento, después de haber forjado su propio destino político, tuvieron que establecer su propia política de inmigración. Esta política se expresó en una sola frase en la Declaración de Independencia de Israel: “El Estado de Israel estará abierto a la inmigración judía y a la reunión de los exiliados”. Con este fin, en 1950, la legislatura israelí promulgó, por unanimidad, la que probablemente sea la ley más conocida y, posiblemente, la más importante de Israel, la Ley del Retorno. Esta legislación estipula que todos los judíos del mundo se reservan el derecho a inmigrar a Israel y recibir la ciudadanía israelí plena. Desde entonces, ha sido enmendada dos veces: primero, en 1954, para excluir a los judíos con antecedentes penales y segundo, en 1970, para cerrar una pregunta abierta: ¿quién es judío?
La formación de un núcleo para el Estado judío: 1882-1947 ( español )
En virtud de la Ley del Retorno, Israel se ha convertido en el país de inmigrantes por excelencia. Hoy en día, casi una cuarta parte de los israelíes nacieron en el extranjero, pero el resto de la población está formada en su inmensa mayoría por hijos y nietos de inmigrantes. El viaje a la Tierra de Israel de los antepasados recientes de los israelíes comenzó en unos cien países de los seis continentes habitados. Pero hay dos partes del mundo judío que aportaron la mayoría de los inmigrantes israelíes a lo largo de los años. La primera es Europa del Este, en concreto, la extensión contigua de territorio que incluía el Imperio ruso, Hungría y Rumania. La segunda es el mundo islámico. Los judíos que llegaron a Israel desde el mundo islámico emigraron de unos quince países árabes y, en menor número, de Irán, Turquía, Kurdistán y Bujará (región histórica en el actual Uzbekistán). Y menos aún vinieron de Afganistán y Pakistán. Mientras que la mayoría de los israelíes emigraron de Europa del Este y del mundo islámico, el resto vino de Australia, India, África subsahariana (Etiopía y Sudáfrica casi exclusivamente), América (principalmente Estados Unidos, Canadá y Argentina) y Europa occidental (principalmente Francia y Gran Bretaña).
Pese a todos los desafíos que ha conllevado ser un país de inmigrantes, Israel ha demostrado una notable capacidad para absorber a sus dispares comunidades judías, hasta el punto de ser uno de los crisoles de culturas más exitosos de la historia. Tal vez sea apropiado, entonces, que el hombre que acuñó el término “crisol de culturas” haya sido Israel Zangwill, uno de los primeros y más influyentes visionarios de la creación de un Estado judío.
— Scott Abramson y Ken Stein, 15 de febrero de 2025