“Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan.” –Génesis 12:3 (versículo comúnmente invocado por los evangélicos en apoyo de Israel)
En 1917, el general Edmund Allenby recibió el mando de las fuerzas británicas en Oriente Medio y la orden de conducirlas a la victoria sobre el Imperio otomano. Pero, cuando el año se acercaba a su fin, Allenby recibió una instrucción más específica y urgente: conquistar Jerusalén como “un regalo de Navidad para la nación británica”. El general cumplió, y ese año la Navidad llegó antes de lo previsto para sus compatriotas. Apenas dos semanas antes de la festividad, Jerusalén estaba en manos británicas.
Los líderes británicos no fueron los únicos que se alegraron. Muchos judíos, que vieron la victoria británica como una victoria judía, estaban aún más eufóricos. Poco más de un mes antes, Gran Bretaña se había proclamado patrocinador oficial del sionismo al emitir la Declaración Balfour, y fue en ese contexto que Allenby, el segundo día de Janucá de diciembre de 1917, entró en Jerusalén como su conquistador. Para brindar por la ocasión, un musicólogo judío local escribió una canción de celebración llamada “Let Us Rejoice” (Alegrémonos), más conocida por su título hebreo, “Hava Nagila”, y sigue siendo un pilar en el repertorio de los músicos judíos para eventos festivos.
La relación entre los sionistas y los británicos se concibió, ante todo, como una asociación estratégica, pero también fue concebida –al menos por los siete evangélicos que entonces formaban parte del gabinete británico– como una unión judeocristiana. Es cierto que este matrimonio, que entonces se encontraba en su fase de luna de miel, terminaría en divorcio unas dos décadas después, pero para los responsables políticos británicos que lo iniciaron en 1917, no se trataba de un matrimonio cualquiera; era un matrimonio hecho en el cielo. Eran algunos de los muchos cristianos británicos que, desde el siglo XVII, habían reverenciado a los judíos como el Pueblo Elegido y que, desde el siglo XIX, habían trabajado para devolverlos a su patria.
Los cristianos, el pueblo de Israel y la tierra de Israel
Hoy en día hay millones de cristianos en todo el mundo que, con el mismo espíritu del gabinete británico de 1917, han demostrado ser grandes amigos del pueblo judío y, por extensión, del Estado judío. Tal vez sea apropiado, entonces, que el visionario que fundó el movimiento que condujo a la creación del Estado judío, Theodor Herzl, fuera la misma persona que acuñó el término con el que se conocería a esos amigos: “sionistas cristianos”.
Aunque el Estado de Israel no cuente con el apoyo universal de los fieles cristianos, la Tierra de Israel, por su parte, es apreciada por casi todos los 2.500 millones de cristianos del mundo. De hecho, para la tercera parte de la población mundial que es cristiana, este territorio infinitesimal –una mera partícula en la superficie de la Tierra– es tan vasto espiritualmente como pequeño geográficamente. La cosmología cristiana había situado desde hacía mucho tiempo a la Tierra Santa en el centro del mundo, y la cartografía cristiana, a su vez, había representado su ubicación central durante siglos. El más conocido de estos mapas centrados en la Tierra Santa es el diseñado por el pastor alemán Heinrich Bunting, cuyo mapa del siglo XVI “El mundo en trébol” se conserva en la Biblioteca Nacional de Israel y se reproduce en un modelo de mosaico en el ayuntamiento de Jerusalén.
La Tierra Santa ocupaba un lugar tan importante en la conciencia cristiana que muchos cristianos de todo el mundo, en particular antes del siglo XX, cuando la mayoría eran analfabetos, conocían el paisaje de Palestina casi tan íntimamente como conocían su propio territorio, o incluso más íntimamente que él. “La historia y la geografía de Palestina”, escribió el escritor británico y defensor de la lucha contra la esclavitud Henry Nevinson, “nos resultaban mucho más familiares que las nuestras”. Por su parte, David Lloyd George, el primer ministro británico cuyo gobierno emitió la Declaración Balfour, expresó un sentimiento similar: “Me crié en una escuela donde me enseñaron mucho más sobre la historia de los judíos que sobre mi propia tierra”.
Los cristianos santifican la Tierra Santa por las mismas razones por las que los creyentes en general consideran sagrado un determinado lugar. Lo que convierte un trozo de tierra en tierra sagrada son las personas que lo pisan y los acontecimientos que allí tienen lugar. En lo que respecta a la Tierra Santa en particular, si “el cristianismo fue un gran drama”, como lo describió Malcolm Muggeridge (el filósofo cristiano que sacó a la Madre Teresa de la oscuridad y la llamó la atención del mundo), la Tierra de Israel fue el escenario en el que se representó ese drama. Los cristianos creen que la Tierra de Israel fue el circuito del ministerio de Cristo y el escenario de su Ascensión, que fue en Belén donde nació, en Nazaret donde se crió y en Jerusalén donde fue crucificado, sepultado y resucitado. Los lugares específicos asociados con Cristo se convirtieron así en puntos de referencia y, desde el siglo IV, los cristianos han acudido en masa a la Tierra de Israel para visitar estos lugares sagrados. Ya en ese siglo, el senador romano convertido en monje Paulino observó: “El motivo principal que atrae a la gente a Jerusalén es el deseo de ver y tocar los lugares donde Cristo está presente en cuerpo”. Incluso se desarrolló una tradición cristiana que describía estos lugares sagrados como un “Quinto Evangelio”.
Cristianos en Israel
Entre los 2.500 millones de cristianos en todo el mundo para quienes la Tierra de Israel es Tierra Santa, se encuentran los 190.000 residentes cristianos del Estado de Israel para quienes también es una patria.
El dos por ciento de los ciudadanos israelíes que son cristianos son principalmente de habla árabe y pertenecen a una multiplicidad de denominaciones. Los católicos de diversos tipos –los católicos griegos, los católicos romanos y los católicos maronitas son las sectas más numerosas bajo este paraguas– constituyen la mayoría de los cristianos israelíes. Los más numerosos después de ellos son los ortodoxos griegos. En Israel, los ortodoxos griegos propiamente dichos son la segunda secta más numerosa, pero en Gaza y Cisjordania predominan entre los cristianos. Luego están las cuatro comunidades ortodoxas orientales –armenios, sirios, coptos y etíopes– cuya importancia se contradice con su pequeño número. Gracias a las antiguas raíces de estas comunidades en Tierra Santa, las propiedades de sus iglesias incluyen algunas de las “propiedades inmobiliarias cristianas” más selectas del país. Las cuatro comunidades ortodoxas orientales, por ejemplo, figuran entre las seis denominaciones cristianas –las otras dos son los católicos romanos y los ortodoxos griegos– que poseen secciones del lugar más sagrado del cristianismo, la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. Los protestantes en Israel, como en otras partes del Medio Oriente, son pocos y los anglicanos y episcopales constituyen la secta protestante más grande.
En su mayor parte, los cristianos israelíes descienden de cristianos autóctonos cuyos antepasados vivieron en la Palestina preislámica o de cristianos que han estado en el país durante tanto tiempo (los armenios, por ejemplo) que bien podrían ser considerados indígenas. Sin embargo, es notable que nunca ha habido un momento en la historia de Palestina en que los cristianos formaran una mayoría. Incluso en vísperas de la conquista árabe, antes de que Palestina sufriera la islamización y la arabización, los judíos y los samaritanos todavía constituían una ligera mayoría en la Tierra de Israel. Tampoco ha habido nunca un período de gobierno cristiano nativo. Palestina ha conocido tres períodos de gobierno cristiano: el de los bizantinos (324-642), el de los cruzados (1099-1291) y el de los británicos (1917-1948), pero en cada era, el poder fue ejercido por cristianos extranjeros, ya sea localmente por reyes cruzados o remotamente en capitales imperiales lejanas.
El perfil comunitario de los cristianos en Tierra Santa siempre los ha distinguido de sus vecinos musulmanes. En la Palestina otomana tardía, por ejemplo, los musulmanes eran en su mayoría aldeanos pobres e iletrados, mientras que los cristianos eran sobre todo habitantes de las ciudades, notablemente más instruidos y más prósperos. Los cristianos también eran mucho menos conservadores –mucho menos recelosos de los forasteros, en particular– y casi universalmente abiertos a Occidente. La receptividad cristiana a la influencia occidental se reflejaba en su alta tasa de matriculación en escuelas misioneras y su empleo frecuente en funcionarios y comerciantes occidentales. Fue la exposición de los cristianos palestinos a las ideas occidentales –el nacionalismo, sobre todo– y el nivel educativo cristiano palestino lo que los convirtió en los primeros portavoces palestinos en articular una identidad nacional palestina.
Los cristianos palestinos prosperaron durante el mandato británico; la mayoría pertenecía a la clase media y algunos a la élite adinerada. Sin embargo, irónicamente, a pesar de todas sus contribuciones a la creación de una identidad nacional palestina, los cristianos palestinos fueron objeto de persecución por parte de los rebeldes palestinos durante la revuelta árabe de 1936-1939, denunciados como “colaboradores”, una acusación que se ha renovado regularmente contra ellos desde entonces. Acosados, aterrorizados, a veces boicoteados y, en algunos casos, incluso asesinados, los cristianos palestinos no participaron en la “Gran Revuelta Árabe”, sino más bien fueron víctimas de ella.
La primera guerra árabe-israelí afectó negativamente a los cristianos palestinos, en particular en las ciudades costeras y en un puñado de aldeas de Galilea. Sin embargo, la guerra no fue tan ruinosa para ellos como lo fue para los musulmanes. En otras palabras, su desplazamiento no fue tan significativo. Nazaret, por ejemplo, la mayor ciudad árabe de Palestina, que entonces tenía una mayoría cristiana, se vio poco afectada por la guerra. La menor proporción de desplazamiento cristiano también se reflejó en el hecho de que, mientras que los cristianos habían sido alrededor del 11 por ciento de la población árabe total en el Mandato Británico, representaban aproximadamente el 21 por ciento de todos los no judíos (34.000) en Israel en 1949, cuando terminó la guerra.
En su declaración de independencia, el Estado de Israel prometió a las minorías “completa igualdad de derechos sociales y políticos para todos sus habitantes independientemente de su religión, raza o sexo” y “libertad de religión, conciencia, idioma, educación y cultura”. En privado, el primer ministro israelí, David Ben-Gurion, se hizo eco de lo que la declaración ha implicado públicamente, diciendo: “Israel no debe causar ningún daño a sus cristianos”. Casi al mismo tiempo que se promulgó la declaración, el gobierno creó su Departamento de Comunidades Cristianas dentro del Ministerio de Religiones para gestionar las relaciones con las numerosas comunidades cristianas del país. El departamento estaría dirigido por varios eruditos judíos muy capaces del cristianismo, en particular Shaul (Paul) Colbi, un experto en derecho canónico católico.
De la misma manera que la Guerra de los Seis Días amplió las fronteras de Israel, también amplió la población cristiana del país, y en ningún otro lugar este aumento fue mayor que en Jerusalén. Cuando Israel anexó la ciudad en 1967, los casi 10.000 cristianos de Jerusalén pasaron a estar bajo su control. Desde entonces, las autoridades israelíes han protegido los lugares sagrados cristianos y han garantizado que los residentes, fieles y peregrinos cristianos hayan disfrutado de un acceso sin trabas a ellos.
La historia de los cristianos en el Estado de Israel desde 1948 ha sido una historia de éxito, que contrasta marcadamente con las historias de horror y de desgracias de los cristianos en otros países de la región. Las cifras hablan por sí solas. Irak ha perdido el 90% de sus cristianos desde 2003; Siria ha perdido el 80% de sus cristianos desde que estalló la guerra civil en 2011; Gaza ha perdido casi el 60% de sus cristianos desde que Hamás tomó el poder en 2007; y Belén ha perdido casi el 65% de sus cristianos desde que las tropas israelíes se retiraron en 1995 y entregaron la ciudad a la Autoridad Palestina. En Israel, sin embargo, la población cristiana está creciendo.
No menos sorprendentes son los logros de los cristianos israelíes. La mitad de todos los ganadores no judíos del premio civil más importante de Israel, el premio Israel, han sido cristianos, como lo han sido dos de los cuatro jueces no judíos que han servido en el tribunal supremo de Israel. Los éxitos educativos de los cristianos israelíes son especialmente notables. Los cristianos están sobrerrepresentados entre los israelíes con títulos de licenciatura y posgrado, y mientras que la mayoría de las mujeres árabes musulmanas en Israel no participan en la fuerza laboral, las mujeres árabes cristianas no sólo trabajan, sino que constituyen el grupo demográfico más educado del país. Además, los estudiantes cristianos superan a sus pares judíos, drusos y musulmanes en el examen nacional de matriculación (bagrut), obteniendo puntuaciones más altas que cualquier otra comunidad. El alto nivel educativo se ha traducido en una sobrerrepresentación en las profesiones. En prácticamente todos los campos de actividad profesional, el número de cristianos supera con creces su pequeña proporción de la población: medicina, ingeniería, informática, derecho, arquitectura e incluso musicología.
El florecimiento cristiano en Israel demuestra que los judíos no han sido los únicos beneficiarios del renacimiento nacional judío en la Tierra de Israel. Los no judíos en el Estado judío también han cosechado sus frutos, como reconocen libremente los cristianos israelíes, sin importar que algunos de sus líderes digan públicamente lo contrario . Una encuesta reciente, por ejemplo, encontró que el 84 por ciento de los cristianos israelíes están “satisfechos con la vida en el país”. Incluso uno de los críticos cristianos más acérrimos de Israel, Atallah Mansour –el primer no judío que escribió una novela en hebreo– lo reconoce en sus memorias: “Como miembro de una minoría cristiana pacífica, me siento más protegido en esta sociedad abierta de lo que lo estuvieron mis antepasados. El hecho de que mi comunidad cristiana esté formada por ciudadanos leales me hace sentir aún más seguro”.
Scott Abramson, diciembre de 2024